中国养生文化的衰落与复兴

从1840年鸦片战争爆发到中华人民共和国成立,中国社会一直受到帝国主义、封建主义和官僚资本主义的挤压。整个国家的经济和文化都被摧毁了。自然,养生文化已经不可避免地衰落了。纵观这一时期的中国养生文化,理论上大多是陈湘阴,很少有出版作品。总体情况在下降,但静坐养生和武术气功锻炼有一定的发展。

此时,“静坐”已经超出了宋明理学家修身养性的范围,包括了运气、内丹、禅定等多种养生方法。当时,姜维桥和丁是静坐养生家庭中最有影响的两位成员。出生于1914年的姜伟桥运用当时从欧洲引进的生理和心理理论,对静坐的养生机理进行了初步研究,探讨了人体的重心和静态特征的真正含义。由于该书用通俗的语言和科学的方法系统地阐释了静坐养生,极大地促进了养生文化的普及。据说自从这本书出版以来,学习静坐方法的人数日益增加,遍及全国和整个东南亚。1920年,丁·发表了《静坐法要义》,该书基本上是以佛教禅定为基础的,带有浓厚的儒家色彩。它还涉及到一些道家和爱情的观点,对促进静坐和养生起到了积极的作用。

1840年后,由于帝国主义列强的入侵,保卫祖国、练武自保的观念迅速兴起,极大地促进了武术养生文化的发展。在当时出版的许多武术专著中,不同程度地涉及了养生。如清末尊一斋编撰的《少林拳术秘籍》中,就提出了练武时“戒淫好酒”的养生观。此外,武术的普及也带动了以导引保健为基础的发展。如沈婧山居大师所画的24幅“导引画”,将气功、按摩、导引融于一炉,养心、炼精、补虚、扶正、延年益寿、治病,具有很高的实用保健价值。

新中国诞生后,传统健康文化也获得了新生。由于党和政府的大力支持,仅在文革前17年就出版了大量的古代养生专著,如《黄帝内经》、《格致舆论》、《授时宝源》、《井磊》等。从1956年到1958年的短短两年时间里,全国建成了70多个气功医疗机构,包括气功疗养院、气功疗养院和各种气功门诊。然而,令人遗憾的是,在文化大革命的十年里,新中国刚刚复兴的健康文化又遭遇了一场前所未有的灾难。各种养生方法和理论被斥为“封建糟粕”和“迷信巫术”,被斥为“历史的垃圾堆”。

十一届三中全会后,中国养生文化迅速复兴,进入全面复兴的新阶段。自1978年以来的十多年里,在“文化热”和“气功热”的推动下,中国的养生文化以前所未有的速度和规模走进了普通百姓的家庭。在此期间,不仅各种健康文化书籍和健康食品充斥着书店和商场的柜台,每天早上在公园湖边和学校广场锻炼的人群也更加拥挤。我们完全有理由相信,随着人们物质、精神和文化生活的日益丰富,健康和长寿将日益成为世界关注的重要问题。这样,中国的养生文化,一棵充满东方神秘的智慧之树,必将焕发出更大的生命力。

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